「打企鵝」（Yeti Sport）這款在網路上廣泛流傳的Flash小遊戲的玩法非常簡單，當小企鵝攀上懸崖後落下時，只要點一下滑鼠，您所扮演位在懸崖下的雪人，就會大棒一揮，打在小企鵝的身上，小企鵝飛得愈是遠，那麼你最後的得分也就會愈高。而在短短的期間之內，從今年二月開始，打企鵝這款遊戲就從最初的最遠大概可以打到四五百分的原始版本，產生出了許多後續衍生版，包括加上了一個開場畫面的「精緻版」、可以飛到大約七八百分的「加強版」，而在「月球版」當中，整款遊戲似乎是置身在無重力狀態下，一棒將小企鵝打到畫面之外後，幾乎沒有個幾分鐘，小企鵝不會從天外落下，看著一片空白的雪地，你還以為是不是遊戲當機了。

短短時間中透過電子郵件轉寄、網站轉載以及MSN傳訊軟體的層層轉告，幾乎身邊的所有人都瞬間知道了這款遊戲，甚至讓人甚至可以用文化現象稱呼，不過「打企鵝二代」（Yeti Sport 2），改成企鵝被鯨魚彈上天，你要精準的用雪球將企鵝打入標靶內，似乎就不見有這種產生多個後續修改版本的現象。

幾個「打企鵝」的後續版本中，「血腥版」的修改幅度最大。在先前的版本中，大棒一揮，企鵝只會發出俏皮的「咻」一聲，在「血腥版」當中，不但棒子變成了猙獰可怖、又粗大又長滿尖刺的狼牙棒，打到企鵝身上的時候，則是血肉橫飛，血柱不斷從小企鵝身上汩汩噴流，在白茫茫的雪地天空裡，劃上了一道腥紅的弧線，落地的時候，地上則鋪設有大量的地雷（看起來似乎像是戰防雷），一旦小企鵝觸發了地雷，又會把小企鵝轟得直上雲霄。地雷不是很好掌握，有的時候被地雷炸中，會被炸彈的衝力繼續往前推送，有的只是見高而不見遠。

我後來大概掌握住了「打企鵝血腥版」的揮棒時機，你不應該一棒打的又高又遠，而是最好讓小企鵝在前方的障礙物前低空略過，維持一個較低的飛行弧度，如此在落地之後，因為會繼續向前彈跳，而大大增加了與地雷碰撞的機會，同時在與第一顆地雷碰撞時，爆炸後也會產生較多往前的動能，如此打出去的飛行距離加上第一顆地雷的撞擊力相加，會大於一棒飛得又高又遠的距離，而之後撞擊到愈多地雷，就會飛愈遠，不過這就要靠運氣了。我最多可以打到一千多分，平常大該在六、七百分之譜。

「打企鵝」是饒富趣味的，我所受過的訓練告訴我，這種趣味來自於隱喻，隱喻的意思是將不同類型（genre）的元素組合在一起，而愈是突兀、不相干的事物，當你找到當中的共通性並且重新組合在一起的時候，那麼趣味就誕生了，這種趣味我們往往稱之為創意，這種思考方式也是我所習慣的，比方說去年五月的時候，〈SARS畜生日記〉就是將當時最熱門的兩個話題—SARS以及電視劇《台灣霹靂火》重新組合。「打企鵝」就是極地冰原風光與運動的組合，企鵝成為了球的隱喻，但是當活生生的企鵝變成拿來拋擲拿來打擊的球，拿來射在標靶上的飛鏢，那，這不就叫做物化嗎？

企鵝對我而言是什麼呢？在「打企鵝」當中，企鵝是一種呼之即來，任你揮打的物品，在台北市立動物園國王企鵝生蛋的時候，企鵝是動物園招攬客人的廣告化新聞，是廠商在服裝上趕印的圖案，是某種電腦作業系統的吉祥物，而因為他是某種電腦作業系統的吉祥物，所以有的時候，可以看到企鵝拿著中華民國國旗，有時可以看到另一種作業系統的吉祥物小惡魔欺負小企鵝的畫面。或像是在這個有了一定歲數的黃色笑話裡頭的調笑對象：

某甲與醉醺醺、不省人事的某乙，有一天，一同上修道院。
某甲問修道院中的修女：「請問，你們修道院中有沒有身高一百二十公分的修女呢？」
修女想了想，答道：「沒有，我確定沒有。」
某甲問修道院中的修女：「請問，那你知道附近修道院，有沒有身高一百二十公分的修女呢？」
修女又想了想，答道：「沒有，我確定沒有。」
某甲於是轉頭跟某乙說：「就跟你說吧，昨天跟你在床上○○的，不是修女，是一隻企鵝！」

然後呢，企鵝對我而言，就沒有更多的意義了，而企鵝是球、是吉祥物、是圖騰、是笑話材料，企鵝都偏偏都不是企鵝。就像生活在台北其他動物對你而言的意義一樣，豬是口蹄疫下被撲殺的對象，牛帶來狂牛症恐慌，牛身上最大的意義是你所吃的肉來自美國還是澳洲，雞是因為禽流感才會上新聞，而羊呢，你會第一個想到許純美，因為許純美念佛，所以她都不吃牛排，她只吃羊排。

—抄一段書吧。「動物園、仿真的動物玩具和普及的動物形象宣傳，所有這些全都在動物開始撤離我們日常生活之時才發展出來的。我們可以說：這樣的創新實際上是種補償作用。然而，事實上，這些創新本身和驅趕動物一樣同屬一種無情的運動。…用形象來複製動物—由於牠們生物上的繁殖愈來愈稀有—逼使對動物的要求更加異國風味，更遙遠。」—John Berger，劉慧媛譯，《影像的閱讀》（About Looking），民87，台北：遠流，頁26。或許「打企鵝」也算是Berger所說，無情的創新的一種。

想到去年在一場研討會中，有幸觀賞了Suzan Pitt教授在1995年的實驗動畫《歡樂街》（Joy Street），在研討會中，Pitt教授也發表了一篇論文，當中也引用了Berger的這段文字，講當卡通作品當中充斥著各種動物的形象時，她也試圖用卡通的力量為動物保護盡上一份心力。而《歡樂街》的情節是這樣的，一名在都會中生活的女子對生活感到苦悶厭煩，百般聊賴，決定割腕輕生，在煙灰缸旁上貌似米老鼠的卡通塑像突然活了過來，大為緊張，努力想將躺在血泊中的女子喚醒，女子突然睜開眼，看到自己置身叢林，有蟲鳴鳥叫，螞蟻勤奮的工作，夢境醒來，女子開窗，發現世界其實原來是這麼美好。《歡樂街》固然是一部出色的作品，但是Pitt仍然用了擬人化的動物形象，這是一部謳歌自然，推廣動保議題的動畫作品，但是動畫中的動物還是人類的塑造物，自然始終是一種想像。

你發現影像本身存在問題的時候，也就是你熟悉影像，能夠操作影像，拿影像當作武器的時候，但是以影像當作武器，是否能夠對抗影像自身？

至於「打企鵝」這款小遊戲，我還是明知為物化而故犯之。