簡略的查詢了一下過去的新聞報導。根據我目前所看到的資料，大概來說，台灣在媒體當中所再現的行動劇概念，我以為成型於野百合學運之前。詳細資料這邊就暫且不列了，這篇畢竟只是一篇簡單的筆記。

目前在網路上有些地方，會稱台灣的第一部「行動劇場」作品，是王墨林的《驅逐蘭嶼的惡靈》，在1987年開始，達悟人開始反對台電在蘭嶼興建核廢料儲存場，並且在1988年到1991年三年間，每年舉辦一次「220驅逐蘭嶼惡靈」抗議運動，而王墨林便在這個時候製作了前述作品。但是根據媒體報導，當時對於王墨林的演出的描述，以及閻振瀛所撰寫的一篇新聞解釋，用的並不是「行動劇」這個名詞，而是「報告劇」，並且主張「報告劇」的概念，是來自於布雷希特。此外，搬演《驅逐蘭嶼的惡靈》的單位，名為「行動劇場聯盟」。

從1988年《驅逐蘭嶼的惡靈》之後，下一次可以在報章上看到關於「行動劇」的報導，則是直接到了野百合學運，這個時候的媒體報導中，已經是直接、而且似乎是相當習慣的，稱呼在抗議活動演出的街頭短劇叫做「行動劇」，或「行動諷刺劇」，在報章上已經不用多做解釋。在這二到三年之間，在報章媒體中對於「行動劇」的報導有一段空白，但是已經成為一種約定成俗的通用概念。而在這兩三年之間，這樣的概念怎樣形成，怎樣被約定成俗，我還不是很清楚。

同時，在野百合學運期間，行動劇或報告劇演出的報導，也從原本出沒在藝文版面，大舉轉移到了政治、社會版面上，從此幾乎便很難在藝文版面上看到使用「行動劇」一詞的相關報導。也就是，當「行動劇」這樣的稱呼在野百合學運普遍使用的時候，似乎也便脫離了像小劇場運動這樣或許會比較偏重藝文、劇場實踐這樣的想像，而是被當成了一種政治宣傳手法使用，在野百合學運之後，關於行動劇的報導又沈寂了一陣，到了93年與94年的許多工運活動中，則又看到行動劇的大量使用。

而當時關於行動劇的報導，與2004年可以看到的報導，其實沒有多大的差別，通常是，導言的寫作中描述多少或那些團體、有多少人，在什麼地方發起了一場抗議活動，後面幾段描述的是抗議的訴求，在結尾前的某一段，以大概一百字上下描述：「抗議團體同時也在現場演出某某行動劇，表現他們的訴求」等等。在「行動劇」概念成形的同時，被報導、被再現的形式，也同時成形，而在之後的十多年，都保持著相同的形式。

提一下之前提過的，顧爾德對於目前的行動劇的評論，抱怨現在在媒體上再現的行動劇「沒血沒肉」，但透過過去的報導，其實從以前到現在，被媒體再現的行動劇，好像是一直都是這樣，「沒血沒肉」。

差事劇團將在今年年底推出作品《軍史館殺人事件》，由王墨林編導。我對這場演出相當好奇，不過就目前所看到的、宣傳的內容來看，還看不出個所以然來，在差事劇團的blog上，也還沒有多做介紹，我正在想或許應該打個電話，看看有沒有辦法先拿到劇本來瞧瞧。在網路上目前可以找到關於這齣戲的介紹是：（取自國家文化藝術基金會）

民國88年06月19日，一場夾雜著社會問題、人性與暴力的姦殺命案。莊嚴冷肅的軍史館，是國家的故居，亦是國民的前世。於館內擔任保衛工作的軍人，何以在短時間內殺人、姦屍？是怎樣一股邪惡力量驅使的衝動？！

從國史到國族是一個敘事的過程，而誰是這個「說故事的人」？國史毫無例外地是為了國家而建構的神話，它既誇耀殺人、殘虐、肢解的神聖性，而確保這些書面記錄服務現有的正統。然後，我們就擁有了一座說故事的軍史館，或其他什麼紀念館、博物館⋯

本劇寓意從1999年震驚社會的軍史館殺人事件切入，以意像與真實交織而成的劇情，通過影像及裝置，將該殺人事件抽絲剝繭，企圖揭開殺人動機後的謎雲⋯

光就這段介紹來看，雖然是要「抽絲剝繭」，但是「企圖揭開殺人動機後的謎雲」這句話，感覺起來卻像是要使用片段、不連續，以意象為主的手法，企圖捕捉殺人者的心理動機。感覺起來，好像差事劇團的企圖是將軍史館小兵殺人的行為，與國家機器殺人的行為類比，而軍史館小兵殺人的動機，似乎是因為小兵在軍史館當中，感染了軍史館器物、圖像、故事，在誇耀「殺人、虐待、肢解」的神聖性敘述中，感染了某種邪惡的意志，犯下姦殺的小兵與軍史館一樣「莊嚴冷肅」，姦殺是國家所教唆的，或是在愛國主義的規訓下的產物。

不知道究竟是不是這樣，不過這段介紹讀起來像是這樣。